Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1430 四分僧戒本 大正新修大藏经数位版, No. 1430 四分僧戒本 後秦 佛陀耶舍译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1430 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 四分僧戒本

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form牦composition[牦-未+牙] CBETA CHARACTER CB01960 U+F07A8 U+24690composition[牛*苗] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1430 [No. 1429; cf. No. 1428] 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1023004" n="1023004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023004" n="1023004"/><anchor xml:id="beg1023004" n="1023004"/>僧<anchor xml:id="end1023004"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1023005" n="1023005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023005" n="1023005"/><anchor xml:id="beg1023005" n="1023005"/>本<anchor xml:id="end1023005"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_1023005" n="1023005"/>昙无德出 後秦世罽宾三藏佛陀耶舍译 稽首礼诸佛，及法比丘僧， 今演毘尼法，令正法久住。 戒如海无崖，如宝求无厌， 欲护圣法财，众集听我说。 欲除四弃法，及灭僧残法， 障三十捨堕，众集听我说。 毘婆尸式弃，毘舍拘留孙， 拘那含牟尼，迦葉释迦文， 诸世尊大德，为我说是事， 我今欲善说，诸贤咸共听。 譬如人毁足，不堪有所涉， 毁戒亦如是，不得生天人。 欲得生天上，若生人间者， 常当护戒足，勿令有毁损。 如御入险道，失辖折轴忧， 毁戒亦如是，死时怀恐惧。 如人自照镜，好醜生欣慼， 说戒亦如是，全毁生忧喜。 如两阵共战，勇怯有进退， 说戒亦如是，净秽生安畏。 世间王为最，众流海为最， 众星月为最，众圣佛为最。 一切众律中，戒经为上最， 如来立禁戒，半月半月说。

“和合僧集会？未受大戒者出？不来诸比丘说 欲及淸净？谁遣比丘尼来受教诫？僧今和 合何所作为？”答言：“说戒羯磨。”“大德僧听！今僧十五 日佈萨说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白 如是。诸大德！我今欲说戒，众集现前，默然听， 善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然；默 然故，当知僧淸净。若有他擧者，即应如实答。 如是诸比丘在于众中，乃至三唱，忆念有罪， 当发露；不发露者，得故妄语罪；佛说故妄语 是障道法，彼比丘自忆念知有罪，欲求淸净， 当发露；发露则安稳；不发露罪益深。诸大 德！我已说戒经序。今问诸大德！是中淸净不？ 如是三说诸大德！是中淸净，默然故，是事如是 持。

“诸大德！是四弃法，半月半月，戒经中说。若比 丘，与比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯 不净行，行婬欲法；乃至共畜牲。是比丘波罗 夷，不共住。

“若比丘，在聚落中，若闲静处，不与物，怀盗心 取；随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、 若缚、若驱出国：‘汝是贼！汝痴！汝无所知。’比丘 如是盗者，波罗夷，不共住。

“若比丘，故自手断人命，持刀授与人，歎誉死、 快劝死：‘咄！男子，用此恶活为？寧死不生。’作如 是心，思惟种种方便，歎誉死、快劝死。是比丘 波罗夷，不共住。

“若比丘，实无所知，自称言：‘我得上人法，我已 入圣智勝法，我知是，我见是。’彼于异时，若问、 若不问，欲自淸净故，作如是说：‘我实不知不 见，言知言见，虚诳妄语。’除增上慢。是比丘波 罗夷，不共住。

“诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一 波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，後亦如 是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大 德：是中淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。

“诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒 经中说。若比丘，故弄阴出精，除梦中，僧伽婆 尸沙。若比丘，婬欲意，与女人身相触，若捉手、 若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，婬欲意，与女人，婬欲粗恶语，随所说 婬欲粗恶语者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，婬欲意，于女人前，自歎身言：‘大姊！我 修梵行，持戒精进，修善法，可持此婬欲法供 养我，如是供养第一最。’如是语者，僧伽婆尸 沙。

“若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意 语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷， 僧伽婆尸沙。

“若比丘，自乞作屋，无主，自为己，当应量作。是 中量者，长佛十二磔手，内廣七磔手。应将 馀比丘往看处所，彼比丘当指示处所，无难 处无妨处。若比丘有难处妨处，自乞作屋，无 主，自为己，不将馀比丘往看处所，若过量作 者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，欲作大房，有主，为己作，应将馀比丘 往看处所，彼比丘应看处所，无难处无妨处。 若比丘，难处妨处作大房，有主为己作，不将 馀比丘往看处所者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，以嗔恚所覆故，非波罗夷比丘，以无 根波罗夷法谤，欲壞彼比丘净行。彼于异时， 若问、若不问，知此事无根说。‘我嗔恚故，作是 语。’若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，以嗔恚所覆故，于异分事中取片，非 波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲壞彼 比丘净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分 事中取片，是比丘自言：‘我嗔恚故作是语’者， 僧伽婆尸沙。

“若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，坚 持不捨。彼比丘应谏是比丘言：‘大德！莫壞和 合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，坚持不 捨。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如 水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘如 是谏时，坚持不捨；彼比丘应三谏，捨是事故， 乃至三谏。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，有馀群黨，若一、若二、若三，乃至无数。 是比丘语彼比丘言：‘大德！莫谏此比丘，此比 丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等 心喜乐，此比丘所说，我等心忍可。’彼比丘应 谏是比丘言：‘大德！莫作是说，言此比丘是法 语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等心喜乐， 此比丘所说，我等心忍可。何以故！此比丘非 法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲壞和合 僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜 不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益 安乐住。’是比丘如是谏时，坚持不捨；彼比丘 应三谏，捨是事故，乃至三谏。捨者善；若不捨 者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，依聚落，若城邑住，行恶行，汚他家。行 恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。诸比丘语 是比丘言：‘大德！汝行恶行，汚他家。行恶行，亦 见亦闻；汚他家，亦见亦闻。大德！汝行恶行，汚 他家，今可远此村落去，不须住此。’是比丘 语彼比丘言：‘大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有 痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。’诸比 丘报言：‘大德！莫作是语！言：“诸比丘有爱、有恚、 有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱 者。”何以故？诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！ 汝行恶行，汚他家。行恶行，亦见亦闻；汚他家， 亦见亦闻。’是比丘如是谏时，坚持不捨；彼比 丘应三谏，捨是事故，乃至三谏。捨者善；若不 捨者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，恶性不受人谏语，于戒法中，诸比丘 如法谏已，自身不受谏语，言：‘诸大德！莫向我 说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。 诸大德止！莫谏我。’彼比丘谏是比丘言：‘大德！ 莫自身不受谏语，大德自身当受谏语。大德 如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是 佛弟子众得增益，辗转相谏，辗转相教，辗转 忏悔。’是比丘如是谏时，坚持不捨；彼比丘应 三谏，捨是事故，乃至三谏。捨者善；若不捨者， 僧伽婆尸沙。

“诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯 罪，四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏， 应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，僧应与六 夜摩那埵；行摩那埵已，馀有出罪。应二十僧 中出是比丘罪，若少一人，不满二十众出是 比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃，此 是时。今问诸大德！是中淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。

“诸大德！是二不定法，半月半月，戒经中说。若 比丘，共女人独在静处覆处，可作婬处坐，说 非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说： 若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比 丘自言：‘我犯是罪。’于三法中应一一治：若 波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优 婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。

“若比丘，共女人，在不覆处，不可作婬处坐，作 粗恶语，说婬欲事。有住信优婆夷，于二法中 一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比 丘自言：‘我犯是罪。’于二法中应一一治：若僧 伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应 如法治是比丘，是名不定法。

“诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中 淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。

“诸大德！是三十尼萨耆波逸提法。半月半月， 戒经中说。若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜 长衣，经十日，不净施得持。若过者，尼萨耆波 逸提。

“若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘于三衣 中，若離一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非 时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若 不足者，得蓄经一月，为满足故。若过者，尼萨 耆波逸提。

“若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，除贸易，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，使非亲里比丘尼，浣故衣，若染、若打， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除馀 时，尼萨耆波逸提。馀时者，若比丘夺衣、失衣、 烧衣、漂衣，此是时。

“若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、 若居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受 衣。若过受者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，居士、居士妇，为比丘办衣價：‘持如是 衣價与某甲比丘。’是比丘先不受自恣请，便 到居士家，作如是说：‘善哉，居士！为我办如是 衣價与我。’为好故，若得衣者，尼萨耆波逸 提。

“若比丘，二居士、居士妇，与比丘办如是衣價： ‘我曹办如是衣價与某甲比丘。’是比丘先不 受自恣请，到二居士家，作如是说：‘善哉，居士！ 办如是衣与我，共作一衣。’为好故，若得者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，若王、王大臣、若婆罗门、若居士、居士 妇，遣使为比丘送衣價：‘持如是衣價，与某甲 比丘。’彼使至比丘所，语比丘言：‘大德！今为汝 故送是衣價，受取。’是比丘语彼使如是言：‘我 今不应受此衣價，若我需衣，合时、淸净当受。’ 彼使语是比丘言：‘大德！有执事人不？’需衣比 丘应言：‘有！若守僧伽蓝民，若优婆塞，此是比 丘执事人，常为诸比丘执事。’彼使诣执事人 所，与衣價已，还到比丘所，作如是言：‘大德！所 示某甲执事人，我已与衣價竟。大德！知时，往 彼当得衣。’需衣比丘，当往执事人所，若二反、 三返语言：‘我需衣。’若二反、三返为作忆念，得 衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然 住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住， 若得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨 耆波逸提。若不得衣，从彼所来处，若自往，若 遣使往，语言：‘汝先遣使送衣價与某甲比丘， 是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。’ 十事

“若比丘，杂野蚕绵，作卧具者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，新纯黑羺羊毛，作卧具者，尼萨耆波 逸提。

“若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛，三分 白，四分牻。若比丘作新卧具，不用二分纯黑 羊毛，三分白，四分牻，作新卧具者，尼萨耆波 逸提。

“若比丘，作新卧具，应六年持。若减六年不捨 故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

“若比丘，作新坐具，当取故者，纵廣一磔手， 帖新者上，为壞色故。若比丘作新座具，不 取故者，纵廣一磔手，帖新者上壞色者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，行道中得羊毛，比丘须者应取。若无 人持，得自持，行至三由旬。若无人持，自持过 者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，使非亲里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，自手取金、银、若钱，若教人取，若口可 受者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，种种卖买金、银、宝物者，尼萨耆波逸 提。

“若比丘，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。二十事

“若比丘，蓄长钵不净施，得齐十日。若过者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，破钵减五缀不漏，更求新钵，为好故。 若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中捨， 辗转取最下钵，与之令持，乃至破。

“若比丘，自乞缕，使非亲里织师织作衣者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。 是比丘先不受自恣请，便到彼所语织师言： ‘此衣为我织，极好织，令廣、长、坚、緻，齐整好， 我少多与汝價。’若比丘与價，乃至一食直，若 得衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，先与比丘衣，後嗔恚，若自夺，若使人 夺取：‘还我衣来，不与汝。’是比丘应还衣；取 衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得 服。若过者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，春残一月在，应求雨浴衣，半月用浴。 若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣，应受。 受已乃至衣时，应蓄。若过蓄者，尼萨耆波逸 提。

“若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日满已， 若迥远有疑恐怖畏难处，比丘在如是处住， 于三衣中，若留一一衣置村舍内，及有因缘 離衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，知他欲与僧物，自迴入己者，尼萨耆 波逸提。三十事

“诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问 诸大德！是中淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。

“诸大德！是九十波逸提法，半月半月戒经中说。

“若比丘，故妄语者，波逸提。

“若比丘，种类毁訾比丘者，波逸提。

“若比丘，两舌语者，波逸提。

“若比丘，与女人同室宿者，波逸提。

“若比丘，与未受大戒人共宿，过二夜至三 夜晓者，波逸提。

“若比丘，与未受具戒人同诵者，波逸提。

“若比丘，知他比丘有粗恶罪，向未受大戒人 说，除僧羯磨，波逸提。

“若比丘，向未受大戒人说过人法，言：‘我知是， 我见是。’见知实者，波逸提。

“若比丘，与女人说法过五、六语者，波逸提。除 有知男子。

“若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。一十

“若比丘，壞鬼神村者，波逸提。

“若比丘，妄作异语，恼他者，波逸提。

“若比丘，嫌骂者，波逸提。

“若比丘，取僧绳床、木床、卧具、坐褥，露地自敷， 教人敷；捨去，不自擧，不教人擧者，波逸提。

“若比丘，僧房舍内，敷僧卧具、坐褥，若自敷，教 人敷，在中若坐、若卧；从彼捨去，不自擧，不教 人擧者，波逸提。

“若比丘，先知比丘住处，後来于其中间强敷 卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，当自避我去。’作 是因缘，非馀威仪者，波逸提。

“若比丘，嗔他比丘不喜，僧房舍内，若自牵出， 若教人牵出，波逸提。

“若比丘，房褈阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧， 波逸提。

“若比丘，知水有虫，自用浇泥、浇草，教人浇 者，波逸提。

“若比丘，欲作大房，户扉窗牖及诸装饰具，指 授覆苫齐二、三节，若过者，波逸提。二十

“若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。

“若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没，波逸 提。

“若比丘，语诸比丘如是言：‘诸比丘为饮食故， 教授比丘尼’者，波逸提。

“若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

“若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。

“若比丘，与比丘尼在屛处坐者，波逸提。

“若比丘，与比丘尼期同道行，乃至聚落，除馀 时，波逸提。馀时者，若伴行，有疑恐怖处，此 是时。

“若比丘，与比丘尼，期乘船，若上水，若下 水，除直渡者，波逸提。

“若比丘，知比丘尼赞歎因缘得食食，除施主 先有意者，波逸提。

“若比丘，与妇人期同道行，乃至聚落者，波逸 提。三十

“若比丘，施一食处，无病比丘应受一食，若过 者，波逸提。

“若比丘，辗转食，除馀时，波逸提。馀时者，病时、 施衣时，此是时。

“若比丘，别众食，除馀时，波逸提。馀时者，病时、 施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙门 施食时，此是时。

“若比丘，至檀越家，慇勤请与餠、麨、饭，比丘须 者，应两、三钵受，持至寺内，应分与馀比丘食。 若比丘无病，过两、三钵受，持至寺内，不分与 馀比丘食者，波逸提。

“若比丘，足食竟，或时受请，不作馀食法更 食者，波逸提。

“若比丘，知他比丘足食竟，若受请，不作馀食 法，慇勤请与食：‘大德！取是食。’以是因缘，非 馀，欲使他犯者，波逸提。

“若比丘，非时食者，波逸提。

“若比丘，食残宿食者，波逸提。

“若比丘，不受食食，若药擧著口中，除水及杨 枝，波逸提。

“若比丘，得好美食，乳、酪、鱼、肉，无病，自为己索 者，波逸提。四十

“若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。

“若比丘，先受请已，若前食、後食，行诣馀家，不 嘱馀比丘。除馀时，波逸提。馀时者，病时、作衣 时、施衣时，此是时。

“若比丘，食家中有宝，强安坐者，波逸提。

“若比丘，食家中有宝，屛处坐者，波逸提。

“若比丘，独与女人露地坐者，波逸提。

“若比丘，语诸比丘如是语：‘大德！共至聚落，当 与汝食。’彼比丘乃至聚落竟，不教与是比丘 食，语言：‘汝去！我与汝共坐、共语不乐，我独坐、 独语乐。’以是因缘，非馀，方便遣去者，波逸 提。

“若比丘，请四月与药，无病比丘应受。若过受， 除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。

“若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。

“若比丘，有因缘至军中，若过二宿，至三宿者， 波逸提。

“若比丘，军中住，若二宿、三宿，或时观军阵鬥 战，或观遊军、象、马势力者，波逸提。五十

“若比丘，饮酒者，波逸提。

“若比丘，水中戏者，波逸提。

“若比丘，以指击擽他比丘者，波逸提。

“若比丘，不受谏者，波逸提。

“若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

“若比丘，半月洗浴，无病比丘应受。若过受，除 馀时，波逸提。馀时者，热时、病时、作时、风时、雨 时、远行来时，此是时。

“若比丘，无病，为炙身故，露地燃火，若教人 然，除馀时，波逸提。

“若比丘，藏他比丘衣、钵、座具、针筒，若自藏，若 教人藏，下至戏笑者，波逸提。

“若比丘，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥 尼衣，不问主辄著者，波逸提。

“若比丘，得新衣，当作三种染壞色，靑、黑、木兰。 若比丘，得新衣，不作三种染壞色，靑、黑、木兰， 新衣持者，波逸提。六十

“若比丘，故断畜牲命者，波逸提。

“若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。

“若比丘，故恼他比丘，乃至少时不乐者，波逸 提。

“若比丘，知他比丘有粗恶罪，而覆藏者，波逸 提。

“若比丘，年满二十，当与受具足戒。若比丘，知 年未满二十，与受具足戒，此人不得戒；诸比 丘亦可诃，彼愚痴故，波逸提。

“若比丘，知僧诤事起如法灭已，後更发擧者， 波逸提。

“若比丘，知是贼伴，期共一道行，乃至聚落者， 波逸提。

“若比丘，作如是语：‘我知佛所说法，行婬欲，非 障道法。’彼比丘应谏是比丘言：‘大德！莫作是 语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。 世尊无数方便，说行婬欲是障道法。’彼比丘 如是谏时，坚持不捨。彼比丘应三谏，捨是事 故，乃至三谏，捨者善。若不捨者，波逸提。

“若比丘，知如是语人未作法，如是恶见不捨， 若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。

“若比丘，知沙弥作如是语：‘我知佛所说法，行 婬欲，非障道法。’彼比丘谏此沙弥言：‘汝莫作 是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是 语。沙弥！世尊无数方便，说行婬欲是障道法。’ 彼比丘如是谏时，坚持不捨，彼比丘应三 谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。若不捨者，彼 比丘应语此沙弥言：‘汝自今已後非佛弟 子，不得随馀比丘行，如诸馀沙弥得与大 比丘二宿、三宿。汝今无此事，汝出去！灭去！不 须此中住。’若比丘，知如是被摈沙弥，若畜，同 一止宿，波逸提。七十

“若比丘，馀比丘如法谏时，作如是语：‘我不学 此戒，乃至问有智慧持戒律者，我当难问。’ 波逸提。欲求解者，应当难问。

“若比丘，说戒时，作如是语：‘大德！何用此杂碎 戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。’轻诃戒故，波 逸提。

“若比丘，说戒时，作如是语：‘大德！我今始知是 法是戒经，半月半月，戒经中说。’若馀比丘知 是比丘，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘 无知无解，若犯罪，应如法治，更增无知罪。‘大 德！汝无利，得不善。汝说戒时，不一心念摄耳 听法。’彼无知故，波逸提。

“若比丘，共同羯磨已，後如是语：‘诸比丘随亲 厚，以僧物与’者。波逸提。

“若比丘，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。

“若比丘，与欲已，後更诃者，波逸提。

“若比丘，知他比丘共鬥诤，听此语已，向彼 说者，波逸提。

“若比丘，嗔故不喜，打他比丘者，波逸提。

“若比丘，嗔故不喜，以手搏比丘者，波逸提。

“若比丘，嗔故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤 者，波逸提。八十

“若比丘，刹利水浇头王，王未出，未藏宝，若入 过宫门阈者，波逸提。

“若比丘，若宝及宝装饰具，若自捉，教人捉，除 僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若在僧伽蓝中， 若寄宿处，若宝及宝装饰具，若自捉，若教人 捉，识者当取，如是因缘非馀。

“若比丘，非时入聚落，不嘱馀比丘者，波逸提。

“若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入 梐孔上截竟，过者，波逸提。

“若比丘，持兜罗绵贮，作绳床、木床、卧具、坐褥 者，波逸提。

“若比丘，用骨、牙、角作针筒，成者，波逸提。

“若比丘，作尼师檀，当应量作。是中量者，长 佛二磔手，廣一磔手半，更增廣长，各半磔 手。若过者，波逸提。

“若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛 四磔手，廣二磔手。若过成者，波逸提。

“若比丘，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛 六磔手，廣二磔手半。若过成者，波逸提。

“若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，长佛十磔 手，廣六磔手，是佛衣量。若过成者，波逸提。 九十

“诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！ 是中淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故， 是事如是持。

“诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月，戒 经中说。

“若比丘，入村中，无病，从非亲里比丘尼边，自 手受食食，是比丘应向馀比丘悔过言：‘大德！ 我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过。’是 名悔过法。

“若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，与 某甲羹，与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如 是言：‘大姊！且止，须诸比丘食竟。’若无一比丘 语彼比丘尼如是言：‘大姊！且止，须诸比丘食 竟。’是比丘应向馀比丘悔过言：‘大德！我犯 可诃法，所不应为，我今向大德悔过。’是名悔 过法。

“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘知是学家， 先不受请，无病，自手受食食，是比丘应向馀 比丘悔过言：‘大德！我犯可诃法，所不应为，我 今向大德悔过。’是名悔过法。

“若阿兰若，迥远，有疑恐怖处。若比丘在如是 阿兰若处住，先不语檀越，僧伽蓝外不受食。 在僧伽蓝内，无病，自手受食食，是比丘应向 馀比丘悔过言：‘大德！我犯可诃法，所不应为， 我今向大德悔过。’是名悔过法。

“诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸 大德！是中淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默 然故，是事如是持。

“诸大德！是众多学法，半月半月，戒经中说。

“齐整著内衣，应当学。

“齐整著三衣，应当学。

“不得反抄衣入白衣舍，应当学。

“不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。

“不得衣缠颈入白衣舍，应当学。

“不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。

“不得覆头入白衣舍，应当学。

“不得覆头入白衣舍坐，应当学。

“不得跳行入白衣舍，应当学。

“不得跳行入白衣舍坐，应当学。一十

“不得蹲坐白衣舍，应当学。

“不得叉腰入白衣舍，应当学。

“不得叉腰入白衣舍坐，应当学。

“不得摇身入白衣舍，应当学。

“不得摇身入白衣舍坐，应当学。

“不得掉臂入白衣舍，应当学。

“不得掉臂入白衣舍坐，应当学。

“好覆身入白衣舍，应当学。

“好覆身入白衣舍坐，应当学。

“不得左右顾视入白衣舍，应当学。二十

“不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。

“静默入白衣舍，应当学。

“静默入白衣舍坐，应当学。

“不得戏笑入白衣舍，应当学。

“不得戏笑入白衣舍坐，应当学。

“正意受食，应当学。

“平钵受饭，应当学。

“平钵受羹，应当学。

“羹饭俱食，应当学。

“以次食，应当学。三十

“不得挑钵中央食，应当学。

“无病，不得为己索羹饭，应当学。

“不得以饭覆羹上，更望得，应当学。

“不得视比坐钵中起慊心，应当学。

“当繫钵想食，应当学。

“不得大揣饭食，应当学。

“不得大张口待饭食，应当学。

“不得含食语，应当学。

“不得揣饭遥掷口中食，应当学。

“不得遗落饭食，应当学。四十

“不得颊饭食，应当学。

“不得故嚼饭作声食，应当学。

“不得吸饭食，应当学。

“不得舌舐食，应当学。

“不得振手食，应当学。

“不得手把散饭食，应当学。

“不得汚手捉食器，应当学。

“不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。

“不得生草上大小便、涕唾，除病，应当学。

“不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。五十

“不得立大小便，除病，应当学。

“不得与反抄衣人说法，除病，应当学。

“不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。

“不得为覆头人说法，除病，应当学。

“不得为裹头人说法，除病，应当学。

“不得为叉腰人说法，除病，应当学。

“不得为著革屣人说法，除病，应当学。

“不得为著木屐人说法，除病，应当学。

“不得为骑乘人说法，除病，应当学。

“不得佛塔内宿，除为守视，应当学。六十

“不得佛塔内藏财物，除为坚牢故，应当学。

“不得著革屣入佛塔中，应当学。

“不得捉革屣入佛塔中，应当学。

“不得著革屣绕佛塔行，应当学。

“不得著富罗入佛塔中，应当学。

“不得捉富罗入佛塔中，应当学。

“不得佛塔下食，留草及食汚地捨去，应当学。

“不得担死屍从佛塔下过，应当学。

“不得塔下埋死屍，应当学。

“不得塔下烧死屍，应当学。七十。

“不得向塔烧死屍，应当学。

“不得绕塔四边烧死屍，使臭气来入，应当学。

“不得持死人衣，从塔下过，除为浣染香熏， 应当学。

“不得塔下大小便，应当学。

“不得向塔大小便，应当学。

“不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。

“不得持佛像至大小便处，应当学。

“不得塔下嚼杨枝，应当学。

“不得向塔嚼杨枝，应当学。

“不得绕塔四边嚼杨枝，应当学。八十

“不得塔下涕唾，应当学。

“不得向塔涕唾，应当学。

“不得绕塔四边涕唾，应当学。

“不得向佛塔舒脚坐，应当学。

“不得安佛像在下房，己在上房住，应当学。

“人坐己立，不得为说法，除病，应当学。

“人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。

“人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。

“人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当 学。

“人在前，己在後，不得为说法，除病，应当学。九十

“人在高经行处，己在下经行处，不得为说法， 除病，应当学。

“人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。

“不得携手在道行，应当学。

“不得上树过人头，除时因缘，应当学。

“不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上行，应当学。

“人持杖，不应为说法，除病，应当学。

“人持剑，不应为说法，除病，应当学。

“人持矛，不应为说法，除病，应当学。

“人持刀，不应为说法，除病，应当学。

“人持盖，不应为说法，除病，应当学。一百

“诸大德！我已说众学法。今问诸大德！是中 淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事 如是持。

“诸大德！是七灭诤法，半月半月，戒经中说。

“若比丘有诤事起，即应除灭。

“应与现前毘尼，当与现前毘尼。

“应与忆念 毘尼，当与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼，当 与不痴毘尼。

“应与自言治，当与自言治。

“应与觅罪相，当与觅罪相。

“应与多觅罪相， “当与多觅罪相。

“应与如草佈地，当与如草 佈地。

“诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中 淸净不？如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，是事 如是持。

“诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已 说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说 三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法， 已说四波罗提提舍尼法，已说众学法，已说 七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒 经中来。若更有馀佛法，是中皆共和合，应当 学。

“‘忍辱第一道，佛说无为最， 出家恼他人，不名为沙门。’

“此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。

“‘譬如明眼人，能避险恶道， 世有聪明人，能远離诸恶。’

“此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。

“‘不谤亦不嫉，常奉于戒行， 饮食知止足，常乐在空闲， 心定乐精进，是名诸佛教。’

“此是毘葉罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。

“‘譬如蜂採花，不壞色与香， 但取其味去；比丘入聚落， 不违戾他事，不观作不作， 但自观身行，若正若不正。’

“此是拘留孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。

“‘心莫作放逸，圣法当勤学， 如是无忧愁，心定入涅槃。’

“此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是 戒经。

“‘一切恶莫作，当奉行诸善， 自净其志意，是则诸佛教。’

“此是迦葉如来、无所著、等正觉，说是戒经。

“‘善护于口言，自净其志意， 身莫作诸恶，此三业道净， 能得如是行，是大仙人道。’

“此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二 年中，为无事僧说是戒经。从是已後，廣分别 说。诸比丘，自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧， 乐学戒者，当于中学。

“明人能护戒，能得三种乐， 名誉及利养，死得生天上。 当观如是处，有智勤护戒， 戒净有智慧，便得第一道。 如过去诸佛，及以未来者， 现在诸世尊，能勝一切忧， 皆共尊敬戒，此是诸佛法。 若有自为身，欲求于佛道， 当尊重正法，此是诸佛教。 七佛为世尊，灭除诸结使， 说是七戒经，诸缚得解脱， 已入于涅槃，诸戏永灭尽。 尊行大仙说，圣贤称誉戒， 弟子之所行，入寂灭涅槃。 世尊涅槃时，兴起于大悲， 集诸比丘众，与如是教诫： ‘莫谓我涅槃，净行者无护。 我今说戒经，亦善说毘尼， 我虽般涅槃，当视如世尊。 此经久住世，佛法得炽盛， 以是炽盛故，得入于涅槃。 若不持此戒，如所应佈萨， 喩如日没时，世界皆暗冥。 当护持是戒，如牦牛爱尾， 和合一处坐，如佛之所说。’ 我已说戒经，众僧佈萨竟， 我今说戒经，所说诸功德， 施一切众生，皆共成佛道。” 四分<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>僧<anchor xml:id="end_16"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1030007" n="1030007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1030007" n="1030007"/><anchor xml:id="beg1030007" n="1030007"/>本<anchor xml:id="end1030007"/> 挍注

僧 本本三本卷下 昙无德出出昙无德部 後秦世罽宾三藏姚秦 崖涯 最尊 僧诸大德僧 与比丘 婬K23n0904_p0725b18婬 王 顷 磔搩 磔搩 以 是X39n0707_p0264a15彼 彼X39n0707_p0264a15是 比丘 有K23n0904_p0726c08者 语是比丘 语诸 应 治法治 夜宿 那 衣 王 今 是 具卧 磔搩 帖褋 磔搩 帖褋 破破应持 自目 来 酥苏 酥苏 己T23n1442_p0758c18已 知智 一十 者 者 虫虫 者 期 若 者 足 擧 乃至聚落 去 遊旋 以指 擽历 若若自然若 六十 虫虫 有若有 如是谏谏是比丘 畜当共 同 彼比丘是沙弥 三三诃 後去 行 厚友 时 知他 已 法 如是作如是 檀壇 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 磔搩 如是 是 是此 多学学戒 Q22_p0432a23坐坐K23n0904_p0732c19 舍K23n0904_p0732c23 一十 身衣 身衣 慊嫌 遥K23n0904_p0733b09摇 五十 叉叉 视护 七十 从 熏勋 像塔 己已 己已 己已 己已 己已 己已 一百百 法戒法 如是K23n0904_p0734b18是如是 诸众 常当 者 名多 得则 诫戒 牦牦 僧 本本一卷本一卷三本卷下

CBETA 挍注

僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 本【大】，本三【宋】，本卷下【明】，明本以前本四分律比丘戒本为上卷以此本为下卷即以二本为一本上下二卷 昙无德出【大】，出昙无德部【明】 後秦世罽宾三藏【大】，姚秦【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】，涯【宋】【元】【明】【宫】 最【大】，尊【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，诸大德僧【宋】【元】【明】【宫】 与比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 顷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宫】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 语是比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，诸【明】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 治【大】，法治【宫】 夜【大】，宿【宋】【元】【明】【宫】 那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【明】【宫】 具【大】，卧【明】 帖【大】＊，褋【宋】【元】【明】【宫】＊ 破【大】，破应持【元】【明】 自【大】，目【宋】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】＊ 知【大】，智【明】 一十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 虫【大】＊，虫【宋】【元】【宫】＊ 期【大】，〔－〕【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 擧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 乃至聚落【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宫】 以指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 擽【大】，历【宫】 若【大】，若自然若【宋】【元】【明】 六十【大】，〔－〕【明】 有【大】，若有【宋】【元】【明】【宫】 如是谏【大】，谏是比丘【宋】【元】【明】【宫】 畜【大】，当【宋】【宫】，共【元】【明】 同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 彼比丘【大】，是沙弥【宋】【元】【明】 三【大】，三诃【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，去【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 厚【大】，友【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 知他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】，作如是【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 多学【大】，学戒【宋】【元】【明】【宫】 〔－〕【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，坐【大】，坐【大】【丽-CB】 一十【大】，〔－〕【元】 身【大】＊，衣【明】＊ 慊【大】，嫌【宋】【元】【明】【宫】 五十【大】，〔－〕【元】 叉【大】，叉【宋】【元】【明】【宫】 视【大】，护【宋】【元】【明】【宫】 七十【大】，〔－〕【宫】 从【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】，勋【宋】【明】 像【大】，塔【宋】【元】【明】【宫】 一百【大】，〔－〕【宫】，百【宋】【元】【明】 法【大】，戒法【宋】【元】【明】【宫】 如是【CB】【丽-CB】【宫】，是【大】 诸【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，当【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，多【元】 得【大】，则【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 牦【大】，牦【宫】 本【大】，本一卷【元】，本一卷三【宋】【宫】，本卷下【明】

大正藏 挍注

〔僧〕－【三】【宫】＊ 本＋（三）细註【宋】，（卷下）【明】，明本以前本四分律比丘戒本为上卷以此本为下卷即以二本为一本上下二卷 昙无德出＝出昙无德部【明】 後秦世罽宾三藏＝姚秦【三】【宫】 崖＝涯【三】【宫】 最＝尊【三】【宫】 （诸大德）＋僧【三】【宫】 〔与比丘〕－【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】＊ 〔顷〕－【三】【宫】 磔＝搩【三】【宫】＊ 〔以〕－【三】【宫】 〔比丘〕－【三】【宫】 〔语是比丘〕－【三】【宫】 语＝诸【明】 〔应〕－【三】【宫】 （法）＋治【宫】 夜＝宿【三】【宫】 〔那〕－【三】【宫】 〔衣〕－【三】【宫】 〔今〕－【三】【宫】 〔是〕－【宋】【明】【宫】 具＝卧【明】 帖＝褋【三】【宫】＊ 破＋（应持）【元】【明】 自＝目【宋】 〔来〕－【三】【宫】 酥＝苏【宋】＊ 知＝智【明】 〔一十〕－【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】＊ 虫＝虫【宋】【元】【宫】＊ 〔期〕－【宫】 〔若〕－【三】【宫】 〔足〕－【三】【宫】 〔擧〕－【三】【宫】 〔乃至聚落〕－【三】【宫】 〔去〕－【三】【宫】 遊＝旋【三】【宫】 〔以指〕－【三】【宫】 擽＝历【宫】 （若自然）＋若【三】 〔六十〕－【明】 （若）＋有【三】【宫】 如是谏＝谏是比丘【三】【宫】 畜＝当【宋】【宫】，共【元】【明】 〔同〕－【三】【宫】 彼比丘＝是沙弥【三】 三＋（诃）【三】【宫】 後＝去【三】【宫】 〔行〕－【三】【宫】 厚＝友【三】【宫】 〔时〕－【三】【宫】 〔知他〕－【三】【宫】 〔已〕－【三】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 （作）＋如是【三】【宫】 檀＝壇【三】【宫】 〔如是〕－【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 是＝此【三】【宫】 多学＝学戒【三】【宫】 〔坐〕－【三】【宫】 〔一十〕－【元】 身＝衣【明】＊ 慊＝嫌【三】【宫】 〔五十〕－【元】 叉＝叉【三】【宫】 视＝护【三】【宫】 〔七十〕－【宫】 〔从〕－【三】【宫】 熏＝勋【宋】【明】 像＝塔【三】【宫】 〔一〕－【三】，〔一百〕－【宫】 （戒）＋法【三】【宫】 （如）＋是【宫】 诸＝众【三】【宫】 常＝当【三】【宫】 名＝多【元】 得＝则【三】【宫】 诫＝戒【三】【宫】 牦＝牦【宫】 本＋（一卷）【宋】【元】【宫】上註卷字下宋宫二本俱有细註三之字，（卷下）【明】

新增挍注

婬【CB】【丽-CB】，婬【大】 是【CB】，彼【大】 彼【CB】，是【大】 有【CB】【丽-CB】，者【大】 己【CB】，已【大】 舍【CB】【丽-CB】，［－］【大】 遥【CB】【丽-CB】，摇【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】

其他挍注

明本以前本四分律比丘戒本为上卷以此本为下卷即以二本为一本上下二卷